Статьи

Планы могут меняться, старые установки - рушиться. Не цепляйтесь за то, как «должно быть». Позвольте событиям течь, как текут, будьте добрее к себе, позвольте не брать на себя вину, не осуждать ни себя, ни кого-то. Любая трансформация начинается с разрушения привычного. Раскрытие Души сметает прочность каркаса ложной личности, убеждений, суждений, защит, стратегий. А до этого момента нас ещё подталкивают к осознанию необходимости демонтажа - это о событиях, о людях рядом, о работе. Нас могут провоцировать ситуации, давая возможность проявить духовную зрелость. Чтобы создать вам пространство и возможность для трансформации. И у нас всегда был и есть выбор - как проживать(воспринимать) происходящее - он был не доступен, так как мы искали его в мыслях, в ментальном «контроле» над ситуацией. А речь о выборе - между претензиями или смирением, между страхом и доверием, между контролем и сдачей, между голосом разума и душой. Духовная зрелость - это найти силы отпускать претензии, убеждения, страхи, контроль и… переживать душевные качества, главное из которых - любовь. Переживать любовь не смотря ни на что, всегда находить в себе свет и тепло. И не терять его из виду, не позволять потушить огонь этого факела ветрами внешних перемен. Когда ветра холодные и злые - укрывать и согревать этот огонь собой. Чтобы не происходило, мы не ропщем, а смотрим на ситуации как на возможность для сдачи, для отпускания ожиданий и сверок соответствий мира представлениям, как на возможность ещё больше укоренить смирение, приятие. Если "нащупали" взгляд Души, её энергию, её тихий голос - ориентируетесь только на неё. Не сомневайтесь. И ничего больше не нужно. Она не обещает взрастить гордыню, сделать вас исключительными, выше остальных - и умом можно начать сомневаться, стоит ли это того, он ведь понимает только очевидные плюсы, которыми можно оперировать. Отсутствие претензий - это такая себе причина для ума, для логики, построенной на социальном взаимодействии, где учили - “по головам”, “борись”, “покажи, кто есть кто!” Напоминайте себе, что счастье определяет проживание - не мысли, не обстоятельства - только то, что и как проживаешь! Это "как” может быть из разделения, противопоставления, конкуренции, борьбы, а может это "как” быть про душевность, про что-то истинное и настоящее в нас! Любовь, приятие, доверие, сострадание, благодарность - эти сокровища более важные, чем все, что можно требовать от мира в самых смелых фантазиях. Настройка дня: Не ищите опоры во внешних вещах. Ищите ее в Душе! Ваш внутренний свет непоколебим, даже когда мир вокруг меняется.

Лотос - символ чистоты, незатронутости, стремления раскрыться, распахнуться! Мне, кажется, это очень символичный образ для души! Как лотос рождается в мутной воде, но остается безупречно чистым, так и Душа не становится запятанной Эго, омрачениями, она всегда первозданна чиста. Тем, как растёт лотос - над водой и под, не теряя связь ни с небом, ни с землей, он также олицетворяет связь духовного и материального, он их объединяет, не противопоставляет. Нельзя сказать что лотос существует на поверхности, нельзя сказать, что под водой. Также и Душа проживает и связь с Духом, и связь с материей! И Бог ей открывается как бы сразу с двух сторон! Он же вездесущ! Повсюду, то есть! Главные душевные качества в буддизме называют «совершенствами», потому что, доведя их до совершенства, можно достичь освобождения и просветления.Некоторые качества, такие как Любовь, например, являются основными в том плане, что присущи абсолютно каждому, а затем ещё раскладываются индивидуально на разные проявления. У кого-то Любовь проявляется в Щедрости, у кого-то в Доброте, у кого-то в Благодарности. Но нет никакой разницы, что из этого мы возьмем культивировать, поливать вниманием, взращивать. Вот что лучше сейчас слышим, на то и настраиваемся! Не усложняем - что сами можем определить как наше душевное качество, то и приумножаем. Для удобства, чтобы осветить всевозможные грани душевных качеств, то, как они проявляются и что дают, а также чтобы их легко было запомнить, я разложила их на условные 4 части. Итак, давайте Душу представим в виде пышно распустившегося лотоса. Тогда: 1. Его Корни - это связь с миром, с происходящим, взгляд на обстоятельства. Чтобы цветок вырос крепким, корни должны глубоко уйти в почву. Мы настолько вплетены в мир, в происходящее, что он нас полностью отражает. Все наши качества. Поэтому когда мы сеем "зло” оно множится, и в нашем окружении становится либо больше таких неприятных ситуаций, либо больше таких людей, которые нам подсвечивают наши эти "негативные” стороны - очевидные нам или неочевидные (теневые). А чем больше мы проживаем чистого, светлого, не намученного «правильно-духовного», а искреннего чего-то, простого - тем больше в жизни радости и радостных людей. Мы ведь, как минимум, дарим эту радость. Мы же друг друга чувствуем. Поэтому то, что мы транслируем к миру, как реагируем на происходящее с нами, на обстоятельства, очень важно. Это же про наш дом! Мы хотим себя чувствовать в нем уютно, на это и настраиваемся, что-то может меняем. К миру мы стремимся относиться со Смирением, Приятием и Благодарностью. Так Душа смотрит. А из эго мы ведь пытаемся от мира отгородиться. Даже при том, что это невозможно, мы абсолютно связаны. Далее корни нашего Лотоса разрастаются без страха, потому что переживают Единство, Открытость и Доверие - к жизни, происходящему. А Радость и Благоговение перед миром дают корням силу и вдохновение для роста. Всё это душевные качества, которые мы можем направить к миру, к происходящему.

Хочу поговорить на тему «темной ночи души», потому как думаю, что недостаточность, которая ведёт в поиск и есть в каком-то роде начало этого процесса, это его дуновение, вступительные титры. Внимание к этому чувству могло бы исцелить, но накопленный опыт из разделения, убеждения и соответствующее проживание толкают с этим что-то делать, закрывать этот сквозняк через что-то «внешнее» по отношению к нему или через внутреннюю работу. Тут нужно оговориться, что “Темная ночь души” - уже устоявшееся выражение, но правильнее было бы сказать, что это темная ночь эго - в тот момент, когда пробуждается Душа. А для Души темная ночь - это когда она забыта, оставлена ради служения уму, внешним идеалам. Когда всё тихо, как в болоте, и её не вспоминают. Этим текстом мне хочется донести мысль, что когда подступает “темная ночь души”, не надо бежать, прятаться. Не нужно пытаться утрамбовать переживания отношениями, целями, зависимостями, поиском удовольствий, практиками, делами, походом за пробуждением. В то «пробуждение», которое слышится как что-то, что однажды случится…что можно получить как то, что хоть одним местом не прямо здесь и сейчас…. Мы привыкли топать к цели, подтверждая линейность времени и живущего в нём…. Поэтому ум через призму эго продолжит самоподтверждаться через истории о духовности. Ему как раз нормально быть в пути. Главное не остановиться…. А «пробуждение» Души - это взгляд не ТУДА, а СЮДА, в себя, в том числе в это переживание «недостаточности». В это чувство отчужденности от Бога. Переживание разделенности, отсутствия целостности… здесь нужна сдача. Не для того, чтобы что-то изменить и прийти к чему-то другому. Сдача не торгуется, не ждёт сдачу, размен. Нужно довериться тому, что происходит. Потому что хоть это и выглядит разрушительным, но это дар, милость. Вы способны пережить всё, вообще всё. То, что не переживёт - было ложью, и только то, что переживёт вообще всё - имеет смысл. Темная ночь души - это процесс трансформации через накопленное в сознании «негативное», травмирующее, болезненное. Ты больше не можешь избегать Себя, в том числе темные аспекты, то неудобное, что избегалось. И через интенсивность переживания придётся всё равно прийти к сдаче происходящему, к смирению. Через очищение от убеждений, травм, привычных способов проживания из разделения, кармических историй, страхов - всего, что ранее соответствовало эго-парадигме - возвращается торжество того, что в этой «боли» остаётся всегда незатронутым. (Но не отстраненным, потому что это уже значило бы быть затронутым отстранением) При этом, если обычно интенсивность «негативных» переживаний (это тех, что избегаются) создаётся в основном за счёт ума, он рассказывает байки и через такое прокручивание ситуаций тянет эмоциональный ответ, неприятие, энергию…. То «тёмная ночь» не похожа на подобное мероприятие. Если в первом случае будто бы пришли в театр на драму, можно уйти, а можно досидеть, потом всё это обдумывать, обсуждать ещё пару дней, вернуться на новый спектакль…. то во втором случае, вас скорее приковали на электрический стул - думать поздно, сопротивляться бесполезно, и нет варианта уйти со спектакля, всё должно быть завершено, а не разыграно. И что-то начинает вот так интенсивно переживаться, но эти неприятные переживания возникают, чтобы быть алхимизироваными и рассеянными, отброшенными. Как человек, снимает изношенную одежду и надевает новую, так и душа, сознание, может оставлять некоторые способы осуществления. Поэтому так важна сдача здесь. Темная ночь души это не выбор, это не то, к чему можно прийти: «ну всё, готов, разберусь здесь и сейчас». Это то, что случается - ровно тогда, когда нужно. И все, что можно здесь - не бежать никуда, не бороться, а упасть и потерепеть поражение. И тогда милость обязательно поможет прожить всё, что происходит.

Первый шаг на пути к «проживанию из души» - это начать взращивать в себе прощение, любовь, сострадание, готовность к самоотдаче, приятие, смирение, открытость ... Ничего, если сначала мы настраиваемся на какие-то представления о том, что такое «душевность», на Совесть, продиктованную убеждениями. Потому что также, как Душа является неповрежденной частью Сознания, так в индивиде есть эта абсолютно здоровая часть, которая красной нитью связана с Душой. Мы сначала настраиваемся на эти здоровые проявления индивида, а потом за ними чувствуем проявления Души. В нас есть как что-то "правильное", что возникло как защита от мира и способ адаптиции (например, буду хорошим и меня никто не тронет), так и то правильное, что в нас взрастила Душа, накладывая свой светлый отпечаток на образ мыслей и действий. Выбор жить из Души - это выбор оставить эго-парадигму, смещаясь к Душевным качествам. Само это желание всегда уже исходит из Души, указывает на неё, на её взгляд на мир и стремление. Тебя что-то к этому сдвигу по-настоящему зовёт - не умом, не из-за амбиций, что-то глубже этого. Мы разворачиваемся к очень живому, чувствующему, настоящему центру, из которого естественно идут искренность, доброта, любовь, щедрость, прощение, сострадание. В нем обретается большая внутренняя честность и неуязвимость - потому что душа не обладает необходимостью контролировать и притязать, владеть. Когда «эго» требует: «Только по-моему! Как я хочу! Я не сдвинусь с места, пока не будет справедливости!», Душа смиряется с происходящим и готова жить дальше. Когда «эго» кричит: «сейчас устроим!», Душа готова простить. Когда «эго» говорит: «это невозможно принять, с таким нельзя соглашаться», душа готова любить. И вот эта возможность не разматывать внутренний конфликт, эмоционирование и действия из разделения всегда тут. Ты просто разрешаешь себе не идти на поводу ума и взять опору на мудрость Души. Чем больше прислушиваешься к Душе - тем сильнее и громче она звучит. А чем больше отталкиваешься от взгляда Души, а не от доводов ума, тем больше она прописывается как субъект опыта, тем больше она выравнивается с Духом. И постепенно Душа замещает трактования эго-парадигмы, разделенного сознания - собой. Видишь, думаешь вот так… а Душа поправляет: «нет, вот так!». Дух сразу показывает, что он здесь, рядом, никогда не покидает, начинает вести под руку и мягко открываться. Ты начинаешь замечать божественное присутствие, помощь, язык, знаки.

Доверие - это не про уговаривание «что бы не делалось это к лучшему», имея ввиду какое-то понимание «лучшего», представление «как должно быть». То есть это не про договоренности с миром. Хотя так можно настроиться на некую открытость и это хорошо, лучше так, чем никак. Но это «я открываюсь потому что…» означает, что когда это условие не будет соответствовать, вы снова закрываетесь и не доверяете. Когда я говорю и пишу «то, что происходит - есть лучшее» это про такое переживание - которое не зависит от обстоятельств, на него можно выходить не смотря ни на что. Это про благодарность, доверие, приятие, любовь - не зависимое от форм. Какие бы формы мир не принимал бы, он заслуживает эту любовь самим фактом своего существования. Доверие - открытость к происходящему с согласием, что мир может выглядеть любым образом. Вообще. И не смотря на это, какой бы гранью он не поворачивался, происходящее заслуживает благодарность и любовь. Мы заслуживаем испытывать благодарность и любовь. Потому что это высшая форма любви - отсутствие запретов на нее. То есть доверие - не про соответствие представлениям о «лучшем», о «правильном». Нам не нужно сверяться. Вроде: «О, я доверяю миру. Уже целую неделю. Где же дивиденды? Я доверил чувствам, интуиции, знакам - когда мир объявит, что вся это было правильным, всё было правдой? Должно же - потому что доверие нельзя подрывать!» Но такое доверие, которое можно подорвать - относительно, проходяще. Это неплохо, но предлагаю поговорить о доверии абсолютном. Мы доверяем настолько, что говорим - будь, что будет. Что бы ни было - это не имеет значения для самого доверия и любви. Приоритет отдаётся переживанию из Души, снимаются условия для ее проживания. Нет никаких помех. Даже эго - не помеха, забудьте это слово на пути Любви и Души. Это не проблема, не ограничение, а какое-то убеждение, которое собой указывает на возможность сейчас начать переживать прощение, например. Духовным людям не хватает прощения к теме эго. Приятие того, что есть - мыслей, чувств. Бесстрашие остаться в тишине, не следовать путями, предлагаемым умом. Или для доверия, если речь о контроле. Или для любви… если убеждение связано с ранами брошенности, привязанности и тд . Смотря о чём это убеждение. Но приоритет теперь у вашего непосредственного душевного переживания, а не у контроля, сверки соответствий. Пусть будет как будет, нет правильного или неправильного. Смотрите в состояние - соответствует ли оно желанию Души, ее возможностям. И не снимайте фокус с состояния, не ищите куда его приложить, с чем его связать. Тогда ваша душевность обретет собственную опору - вы сами увидите, что она не зависит от действий и обстоятельств. Говоря о доверии, хочется связать его с образом пушистого одуванчика. С тем, с какой легкостью семена отрываются и улетают по ветру. Одуванчик не сверяет сколько семян сорвал ветер, в какую сторону их направил. Он готов остаться «голым», «ни с чем» - это и есть его внутренний стержень. Не убеждение, а переживание - внутренняя готовность встречать происходящее с открытым сердцем и открытым взором, не выстраивая защиту из убеждений. Быть беззащитным и всё таки не уворачиваться. Только снимая всю выстроенную оборону от мира мы начинаем дышать свободно, а Душа расправляет крылья.

На Пути Души важно говорить о безусловном покое, а также о тишине, в которой происходит раскрытие истины Души. Мы не различаем её шепот, потому что привыкли слушать громкое - убеждения, мысли, страхи, сомнения. В тишине не кричат мысли, но говорит истина. Не та, которую мы представили, прочитав учебники по духовности, а что-то простое, настоящее, не нуждающееся в знании, в том, чтобы это описать, иметь ввиду. Но для привычки ума опираться на вещи, на конкретные значения и определенные смыслы, чтобы переживать (чувствовать) над происходящим контроль, тишина значит отсутствие контроля, отсутствие самооопределения, и по сути - остановку привычного мира. Тишина - это нагота от убеждений, в том числе духовных, от масок «я такой», «я сякой», «я правильный и хороший», а соответственно и от сверок с окружающими представлениями, требованиями социума… ты остаешься с оголенной внутренней правдой того, что на самом деле чувствуешь, что воспринимаешь, что именно для тебя важно. Для этого мы должны набраться доброты к себе, смирения и приятия - признать за собой и миром право быть такими, какие мы есть. Не прятать, не толкать в тень или за убеждения неудобные грани. Для этого всегда нужна внутренняя готовность - духовное мужество и честность. Когда ум теряет опору во внешнем (затихает)- мы вынуждены встретиться с внутренним, а там зачастую много не рассмотренного. Именно на нерассмотренном, на избегании и оживает «эго-ум», предлагая планы по спасению, по какой-то суете. Поэтому нам неловко, когда в разговоре повисает молчание; поэтому мы хватаемся за телефон, как за спасательный круг, как только остаемся одни; поэтому, когда мы в пустой квартире наедине, на фоне играет сериал или что-то ещё. Тишина - это пространство, где ты встречаешься с собой без посредников - без ложных убеждений, неприятия, контроля. Если мы начинаем бороться с чем-то, избегать что-то, мы сразу перестаём воспринимать тишину - открывая двери для попытки сложить пазл умом. Ум крайне обеспокоен остаться без дел, ему нужно привыкнуть, что пока он отдыхает - пространство не становится опаснее, что его контроль ложный, что ему можно выдохнуть и расслабиться. Мир не рухнет. Он в порядке. О происходящем заботятся сила совсем другого порядка, ум только описывает. Настройка: «Сегодня я разрешаю тишине и пустоте быть естественным пространством. Если в разговоре повиснет молчание - я не буду его нарушать из страха или неловкости. Я позволю тишине соединять глубже слов. Если я останусь один - я не буду искать, чем заполнить тишину и пустоту. Пусть покой наполняет меня силой. Тишина - это чистота и прозрачность момента».

Чтобы настроиться на душу, нужно не новое «добавлять» что-то, какие-то чувства, состояния, а «вычитать». Отпускать. Ведь душа легче перышка! Мы отпускаем претензии, борьбу, противопоставление, осуждение… и слышим эту невесомость, легкость. “Невыносимая лёгкость бытия”! Невыносима только для Эго - не на что опереться! А Душе опора и не нужна, она в полном согласии и приятии с происходящим. Она не ждёт от мира соответствий, не ставит условия, находясь в тотальном смирении. Поэтому Душа и легче перышка. Потому что не имеет претензий ни на свои проявления, ни на их результаты, то есть ничего на себя не берёт! Мы отпускаем претензии на то, как тут всё “должно быть”, и мир тоже вдруг легчает - от наших требований! И оказывается, весь вес, все проблемы - это всего одна ноша и одна проблема, безвыездно находящаяся в уме. Вот это вот отстаивание чего-либо - Себя, правды какой-то…и создают тяжесть такую, что Душа не поёт, не летит! На нее просто выгрузили мешок с цементом убеждений! Душа вообще не противопоставляет, это умеет делать только ум - сравнил что-то с чем-то, повесил ярлыки, пометил к чему согласие, а к чему - “категорическое нет”. Душа не разделяет мир на "духовное" и "бездуховное", она переживает единство всего. Поэтому видит Божественное и в храмах, и в трещинах на тротуаре. Настраиваться на взгляд души - значит от навешивания оценок, ярлыков "это плохо", "а это хорошо", «это пробужденное», «а это нет», смещаться к глубокому приятию, что мир выглядит ТАК. Мысли вот ТАКИЕ, какие есть - о хорошем, и плохом, о том, что должно и не должно было быть…Не нужно с ними бороться. Отпускаем их так, будто перерезаем нить воздушного змея, чтобы он улетел в небо. Он туда рвется, там его стезя! Ничего не держим, раскрываем ладони! Здесь всё принадлежит Богу! Когда мы полны идей “как всё должно быть”… Мы не оставляем возможности миру нас удивить. Но как только мы расслабляем условия к миру и претензии, а также такие движущие силы, как гордыню, жадность, зависть, ревность… в этой тишине нас начинает касаться чудо этого мгновения. Бог начинает показываться не в чем-то новом, а в том, что есть! Вдруг прям эта простота становится божественной. Божественной, но не сложной, совсем простой, совсем легкой! (с) Ася Клео

Иногда сложно просить помощь - потому что это про уязвимость. Но на пути Души уязвимость - не слабость, а сила. Быть уязвимым - это значит быть открытым. Две строчки у меня есть на эту тему: «Стань открытой раной - и ничто уже не ранит…» В этом весь смысл, что пока мы закрываемся - раны - это наша ноша, но когда мы открываемся и становится самой уязвимостью - она перестаёт быть тяжелой ношей, она становится манифестацией открытости, Души. Если есть люди, к которым можно обратиться за помощью - обращайтесь, не закрывайтесь, не позволяйте гордыне или высокомерию отрицать такую возможность. Тем самым вы дарите возможность проявить сострадание, а также демонстрируете для близких пример открытости и способности показать уязвимость, не пряча и не надевая маски. Даже если люди сознательно за это не благодарят, подобные примеры очень важны для всех и отпечатываются в сознании. Кроме того, за помощью и поддержкой можно обращаться к Духу, к духовным наставникам! Просить быть с вами, направить. Когда вы обращаетесь за поддержкой к духовным наставникам или к самому пространству Духа, помните, что они никогда не покидали вас ни на мгновение. Их сострадание безмерно и всепроникающе, как небо. Они всегда смотрят на вас с безграничной любовью единственного родителя, смотрящего на свое дитя, и только и ждут, когда вы опустите свои щиты, чтобы их благословение могло беспрепятственно касаться вашего сердца. Настройка дня: «Сегодня я разрешаю себе быть не только тем, кто что-то дает и делает, но и тем, кто принимает. Я открываюсь поддержке Духа во всех его проявлениях. Я принимаю помощь с благодарностью и легкостью».